1. Scegli obiettivi, mettili a fuoco e infondili di gratitudine. Entraci completamente, sentendola dentro di te.
2. Circondarti di persone che hanno un’influenza primaria positiva,  e che sono congruenti con le tue aspirazioni aiuta a trasformare il tuo DNA e a fermare la riattivazione del DNA  spazzatura
3. Ogni giorno osserva cosa funziona per te, scrivilo ed entra nella gratitudine e nella meraviglia. Queste sono le onde portanti di cui hai bisogno. C’è cosi tanto per cui essere grati!
4. Crea punti di gratitudine in cui festeggiare e sentire gioia. Stabilisci un orario per questo ogni giorno, permetti alle onde portanti di attraversarti!
5. Apriti a ricevere, l’universo vuole sostenerci ma spesso non sappiamo come fare. Esercitati a immaginare di ricevere tutto ciò di cui hai bisogno o che desideri, che ci sia tutto il sostegno che abbiamo sempre sognato. Apri il tuo cuore e percepisci la gratitudine, la meraviglia e la beatitudine. Più intensamente permetti a tutto questo di attraversarti più è probabile che raggiunga il DNA. SPERIMENTALO!

L'articolo 5 passi per trasformare il tuo DNA proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Nelle famiglie emotivamente disfunzionali spesso non viene affrontato ciò che è realmente accaduto.

Non si guarda il dolore.

Non si nominano le violenze invisibili.

Non si attraversano le responsabilità.

L’attenzione si sposta immediatamente su chi ha osato interrompere il silenzio.

Chi prova a parlare viene percepito come una minaccia all’equilibrio del sistema perché sta rompendo una narrazione collettiva costruita per sopravvivere.

Ecco che il problema non è – come dovrebbe essere – il trauma che si è causato, ma chi lo rende visibile.

In queste dinamiche familiari il conflitto non viene mai elaborato: viene spostato.

• La vergogna viene proiettata.
• La colpa redistribuita.
• La responsabilità deformata.

Così il membro più lucido, più sensibile o più consapevole finisce lentamente per essere trattato come il destabilizzatore del sistema.

Molte persone crescono interiorizzando un messaggio devastante:

“Se soffri troppo…

se reagiscl…

se metti confini…

allora sei tu il problema.”

E iniziano così a

• dubitare della propria percezione,
• a minimizzare ciò che hanno vissuto,
• a sentirsi colpevoli perfino per il dolore.

Uno degli aspetti più traumatici è proprio il fatto che, quando finalmente si trova il coraggio di nominarla, si viene spesso puniti, ridicolizzati o isolati.

Il sistema familiare preferisce proteggere l’immagine collettiva piuttosto che affrontare la verità emotiva.

Per questo molte persone interrompono i rapporti con la famiglia e non vanno giudicate perché non lo fanno per freddezza, per cattiveria o per egoismo.

Ma perché arrivano a un punto in cui la sopravvivenza psico fisica richiede una distanza.

A volte il confine diventa l’unico modo per non continuare a dissociarsi, a farsi del male, a sabotarsi.

Le famiglie più immature emotivamente spesso si percepiscono vittime proprio nel momento in cui il figlio smette di tollerare l’intollerabile.

Interpretano il confine come tradimento.

La distanza come crudeltà.

L’autoprotezione come attacco

Perché riconoscere il dolore del figlio significherebbe mettere in discussione l’intera struttura relazionale.

Guarire non significa necessariamente odiare la propria famiglia ma smettere di sacrificare la propria verità per mantenere intatto un equilibrio che ha chiesto per anni silenzio, adattamento e auto-negazione

Esistono ferite familiari che non lasciano lividi visibili, ma modificano profondamente il modo in cui una persona ama, si espone, mette confini e percepisce il proprio valore.

Riconoscerle non serve a creare colpevoli ma a interrompere ciò che continua a passare inconsciamente di generazione in generazione.

L'articolo QUANDO LA FAMIGLIA TRASFORMA CHI SOFFRE NEL PROBLEMA proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Il narcisismo oggi si presenta come causa della violenza maschile senza la scomodità di destrutturare gerarchie di potere e subalternità femminile

Ne uccide di più il narcisismo o il patriarcato? Non è questione di lana caprina ma dirimente. Da qualche tempo, l’analisi della violenza maschile contro le donne, come frutto della radice culturale di stampo patriarcale, viene annacquata da narrazioni che tirano in ballo psicopatologie varie.

Ve n’è una particolarmente avvincente ed è quella di attribuire al disturbo narcisistico della personalità la causa di tutti i mali, l’origine di tutte le violenze. Abbiamo trovato la quadratura del cerchio, la risposta a tutte le nostre domande.

La diffusione del termine “narcisista maligno” nei media

La martellante propaganda sul narcisismo maligno fatta da psicologi, criminologi, opinionisti più o meno improvvisati, è talmente pervasiva sui media e sui social, che non c’è giorno che io non inciampi sul web, in qualche articolo che proponga dei test per capire se si hanno relazioni in corso con narcisisti maligni.

Il tema del narcisismo maligno è diventato virale. Accade che alcune donne, alla fine del colloquio con l’operatrice del centro antiviolenza chiedano: “lui è un narcisista, vero?”.

Il narcisismo maligno ha sostituito la spiegazione che si dava 40 anni fa della violenza domestica: l’alcol, la droga, l’emarginazione sociale, la follia e pure essere meridionale (questo soprattutto al nord). I meno informati, sono convinti che si parli di femminicidio perché prima della straordinaria definizione di Marcela Lagarde non esisteva. Fino al 1996, lo stupro era un reato contro la morale. Fino al 1981, lo Stato garantiva pene esigue, se un uomo ammazzava per onore figlie, sorelle, madri e mogli, e un uomo responsabile di stupro poteva estinguere il reato con il matrimonio. Ergo ci sarebbe da pensare che fino al 1981, gli uomini abbiano ammazzato le donne a causa del patriarcato, dal 1982 per alcol o droga, dal 2024 per narcisismo. Ad ogni modo le donne continuano ad essere discriminate, vittimizzate nei tribunali, colpevolizzate quando denunciano violenze, e ad essere uccise.

Perché il narcisismo viene spesso indicato come causa della violenza contro le donne?

Mi viene anche da pensare che secondo la spiegazione del narcisismo come origine della violenza, gli immigrati, percepiti come portatori di culture arretrate, uccidano a causa di un retaggio patriarcale, gli italiani per narcisismo. Tempo fa è stata scoperta una chat su Telegram, condivisa da 80mila utenti provenienti da diverse aree del pianeta Terra. Si scambiavano consigli utili su come stuprare le donne. Qual era l’origine della loro violenza? Alcol, droga, narcisismo, religione, cultura arretrata? Ad ogni modo erano d’accordo su come relazionarsi con la sessualità e i corpi delle donne: lo stupro. In molti sono d’accordo anche dall’aldilà perché la cultura dello stupro abita la Terra da qualche migliaio di anni.

Ridurre la violenza di genere a una diagnosi

conseguenze sociali e simboliche

Daniele Vasari

responsabile del Centro ascolto maltrattanti di Forlì, da me interrogato sul tema, risponde: “Ridurre il femminicidio a un’espressione di disturbo di personalità narcisistiche è non solo fuorviante, ma profondamente pericoloso. Il narcisismo, in sé, non è sinonimo di violenza né tantomeno di omicidio. La tendenza a patologizzare la violenza di genere — cercando una diagnosi per ogni atto — rischia di trasformarsi in una forma di giustificazionismo mascherato, con gravi implicazioni anche sul piano giuridico. Se si attribuisce tutto a una presunta malattia mentale, il rischio è quello di legittimare sconti di pena o attenuanti, svuotando di responsabilità l’autore e di senso la lotta contro la violenza. Il femminicidio è invece una manifestazione concreta e drammatica di un sistema culturale patriarcale radicato da millenni, che si nutre di disparità, controllo e sopraffazione. Questo non si corregge con una diagnosi, ma con un cambiamento profondo e collettivo di coscienza. Il patriarcato ha una storia millenaria, il DSM – ovvero il manuale diagnostico dei disturbi mentali – ha poco più di settanta anni . Credere che basti una definizione clinica per spiegare un fenomeno così complesso e radicato significa non aver compreso la vera natura del problema” .

Margherita Carlini

psicoterapeuta e criminologa, mi lascia questa riflessione: “È chiaro che esiste una tendenza a attribuire la responsabilità degli agiti abusanti e maltrattanti, all’interno delle relazioni di intimità, a funzionamenti di tipo narcisistico. Si parla soprattutto di narcisismo patologico. E’ una tendenza dirompente, quanto a mio avviso, estremamente dannosa, perché essenzialmente semplifica un fenomeno che è estremamente complesso. E’ vero, vi sono alcuni funzionamenti, alcuni tratti e alcuni disturbi di personalità che sono correlati con rischi più elevati di esordi e di agiti maltrattanti, aggressivi o di escalation recidiva. Da solo questo fattore non spiega la complessità del fenomeno. Questa tesi da sola, è estremamente pericolosa, perché concentra l’attenzione sul singolo, evitando invece di attribuire il peso della sussistenza di questo fenomeno a qualcosa di sistematico e quindi culturale. Perché un uomo sente di poter prevalere e predominare rispetto a una donna? Il narcisismo non dà motivazione della recidiva. Tra i disturbi di personalità, uno estremamente correlato al rischio di recidiva e di escalation è il disturbo ossessivo compulsivo”.

Un approccio più ampio: contesto, cultura e responsabilità collettiva

“A mio avviso – continua – molto di più rispetto al disturbo narcisistico. Nel disturbo narcisistico, il soggetto è egosintonico, è egoriferito. Questo non significa che debba sempre avere agiti aggressivi nei confronti dell’altro, mentre nel disturbo ossessivo, il soggetto deve controllare, vari aspetti della propria esistenza. Laddove gli viene meno il controllo nell’ambito della relazione di intimità, è fortemente destabilizzato e questa forte destabilizzazione può portarlo anche ad avere agiti aggressivi nei confronti di chi ha prodotto quel disequilibrio, che per lui invece è funzionale.

Il disturbo Ossessivo Compulsivo

Senza il controllo non esisto e per continuare ad esistere lo devo ripresentare e lo faccio anche attraverso la violenza, anche attraverso la morte. Questo ad esempio è un disturbo molto più correlato con i rischi, di cui in realtà si parla pochissimo. Se analizziamo molti casi di femminicidi, anche di quelli di cui mi sono occupata direttamente, nel loro racconto emerge che funzionavano in base a un elevatissimo controllo di tutto. Chiaramente il disturbo ossessivo compulsivo non è da solo indicativo della tendenza”.

Non posso che essere d’accordo con Margherita Carlini e Daniele Vasari.

Conclusione — perché serve più responsabilità sociale che diagnosi

Il narcisismo come origine di ogni male, è funzionale ad evitare di parlare di patriarcato.  Significa non ricondurre la violenza maschile ad un problema culturale e sistemico. Il femminicidio non si risolve agendo sul singolo ma su quella che è la visione dell’uomo e della donna nel nostro sistema socioculturale. Il narcisismo oggi, come l’alcol e la droga, ieri, si presenta come causa della violenza maschile senza la scomodità di destrutturare gerarchie di potere. Il dominio maschile e subalternità femminile. Un modo per parlare di violenza maschile senza mettere nulla in discussione. Senza sradicare ciò che la alimenta.

L'articolo Narcisismo e Violenza Maschile proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Il libro Hunger strike (Lo sciopero della fame) di Susie Orbach, è un testo fondamentale che esamina in modo brillante la lotta anoressica, andando oltre le interpretazioni mediche e psicologiche tradizionali per proporre una prospettiva profondamente radicata nella psicologia femminile e nel femminismo.

Ecco un riassunto dettagliato dei punti chiave del libro:

L’Anoressia come Metafora Culturale:

• Un atto di protesta: Orbach sostiene che l’anoressia non è semplicemente una malattia alimentare, ma un “sciopero della fame” in senso più ampio, una forma di protesta inconscia da parte delle donne contro le contraddittorie e oppressive richieste della società. Simile a uno sciopero della fame politico, la donna anoressica utilizza il suo corpo e il rifiuto del cibo come mezzo per attirare l’attenzione sull’illegittimità del “carceriere” (la società) e sulla giustizia della sua causa.

• Corpo come campo di battaglia: Il corpo della donna è il primo e più importante campo di contesa. La società impone alle donne di occupare poco spazio, di essere auto-sacrificanti e attente agli altri, plasmando i loro corpi secondo un certo modello per essere considerate accettabili. L’anoressia, paradossalmente, diventa un metodo estremo per conformarsi a queste richieste (essere magre) ma anche una ribellione contro di esse (un controllo assoluto sul proprio corpo e sulla propria fame).
• Controllo emotivo: Per Orbach, il tentativo di controllare la fame e il cibo è una manifestazione del desiderio di controllare le proprie emozioni. La donna anoressica cerca di dominare i sentimenti interni attraverso il dominio sul corpo e sul cibo.

2. La Relazione Complessa tra Donne e Cibo:

• Non solo cibo: Le problematiche alimentari non riguardano solo il cibo, ma sono intrinsecamente legate a questioni di politica, sfida, protezione, sessualità, forza, affermazione, rabbia e amore.
• L’insicurezza corporea: la società coltivi l’insicurezza corporea nelle donne, spingendole a dedicare un’enorme quantità di tempo ed energia al cibo e allo sforzo di non mangiarlo, distogliendole da altre forme di espressione e realizzazione.

3. Le Radici Psicoanalitiche e Femministe:

• Prospettiva psicoanalitica: Il libro esplora le dinamiche inconsce e i messaggi sociali contrastanti che contribuiscono allo sviluppo dell’anoressia.
• Mancanza di agency: Il libro suggerisce che l’anoressia può essere una risposta subconscia alla mancanza di capacità di agire e autodeterminarsi e ai messaggi ambivalenti che la società presenta alle donne.
• Il corpo come “merce e oggetto”: il corpo femminile viene percepito sia come merce che come oggetto nel mondo, una dinamica che influenza profondamente il rapporto delle donne con se stesse e con il cibo.

4. Evoluzione del Pensiero e Approccio Terapeutico:

   • Aggiornamenti successivi: Il libro discute come gli atteggiamenti verso i disturbi alimentari siano cambiati nel corso degli anni e propone un approccio innovativo al trattamento residenziale che tenga conto dei significati più profondi dell’anoressia.
   • Focus sull’autonomia: Il testo sottolinea l’importanza di aiutare le donne a riguadagnare un senso di autonomia e a sviluppare una relazione più sana con il proprio corpo e le proprie emozioni.

   In sintesi, Lo sciopero della fame di Susie Orbach è un’analisi illuminante e provocatoria dell’anoressia, che la eleva da una semplice patologia alimentare a una potente metafora della lotta femminile per l’autonomia e l’espressione di sé in una società che impone aspettative spesso contraddittorie sul corpo e sul ruolo delle donne.

   Il libro rimane un punto di riferimento per chiunque.

    

L'articolo Lo sciopero della fame proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Ognuno di noi vuole amare ed essere amato; infatti desiderare la compagnia di un partner è un obiettivo di vita normale e sano.
Però quando crediamo che solo con un partner possiamo essere felici, soddisfatti o meritevoli d’amore, ci troviamo in un’illusione nella quale crediamo che le persone debbano comportarsi e fare certe cose per farci sentire completi e questa è la dinamica che i codipendenti giocano con altri co-dipendenti e/o narcisisti.

Perché succede questo?
Per una ragione molto semplice – è il profilo di un rapporto di due bambini feriti in corpi adulti che cercano di avere un rapporto adulto.

Quando non siamo partner di noi stessi continuiamo a ritornare emotivamente alle nostre ferite d’infanzia, cercando un ‘genitore’ che possa portare via il nostro dolore.
Le persone che inconsciamente cerchiamo rappresentano i nostri vuoti emotivi … dove sentiamo di non essere amati, approvati e sicuri. I maltrattanti si presentano come il guaritore di questi spazi vuoti -“Finalmente ho incontrato qualcuno che mi ama e mi accetta sinceramente!” Eppure in realtà questa persona porterà ancora più dolore e la relazione è destinata a fallire.
Solo quando diventiamo partner di noi stessi e curiamo le nostre ferite possiamo entrare in relazione come un adulto intero, in grado di stare con un’altra persona a sua volta adulta.

COME facciamo a diventare partner di noi stessi?

Quando provi amore incondizionato per te stesso ti piace passare tempo con te, sai divertirti per conto tuo e ami vivere. Ti sostieni, ti parli con amore, rinforzi le tue esigenze e sai come lenire le ferite e curarti. Sei partner di te stesso e sei la tua priorità.
In questo modo la tua vita può essere davvero sana e portare a scelte sane nei rapporti.

Purtroppo spesso l’amore per sè stessi è demonizzato e in alcune religioni addirittura visto come un peccato. Eppure è l’unico modo per ripulire i traumi del passato incontrandoli e abbracciandoli. Abbiamo bisogno di andare incontro al nostro bambino interiore ferito che necessita del nostro sostegno.

Essere partner di sè stessi implica riconoscere che se ci sono delle ferite dentro di me sono mie e solo io posso guarirle. Da bambino ero impotente ma da adulto no e posso trovare le risposte di cui ho bisogno dentro di me. Smetto di cercare risposte fuori da me ed entro nel corpo per curare i traumi che hanno permesso al maltrattante di entrare.
Non è una bacchetta magica, richiede tempo e costanza ma possiamo curare le nostre ferite una alla volta per diventare il nostro vero sé. E’ un processo gioioso di crescita costante.

Un percorso tutto nel qui ed ora è l’essere partner di sé: non importa quante ferite ci siano da guarire, possiamo diventare i nostri stessi genitori amorevoli e portare sempre più gioia nelle nostre vite. Così non dovremo più attaccarci a persone che ci feriscono o abbandonarci nei momenti di difficoltà.

In conclusione, diventare partner di sè stessi è l’unico percorso indispensabile per ogni vittima d’abuso che comporta vera libertà e guarigione. Solo tu sei la persona in grado di entrare profondamente dentro di te e allora vedrai come le altre persone sane ti restituiranno vera vita e amore.

L'articolo Che cosa significa essere partner di sé stessi? proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Passi trasformativi per PAS

Se sei una persona altamente sensibile (PAS), o empatico, non sei solo. Circa il 20% delle persone ha questa caratteristica.

Le persone altamente sensibili (PAS) spesso affrontano sfide uniche: in particolare, le modalità di guarigione che funzionano per la maggior parte delle persone non sempre funzionano. Molti stanno ancora affrontando la fatica, la mancanza di concentrazione, l’ansia, la pesantezza (che alcuni chiamano ‘depressione’), i muscoli tesi / il dolore inspiegabile (che alcuni chiamano fibromialgia), o varie altre forme di dolore e malattia.

Anche se relativamente sani, è ancora molto difficile prosperare in una cultura dove l’alta sensibilità è vista come qualcosa da curare o reprimere – piuttosto che da abbracciare. Tuttavia, se comprese e usate in modo appropriato, le capacità empatiche delle persone altamente sensibili possono essere un dono divino – uno che permette di guarire, prosperare e servire meglio l’umanità.
Mentre alcune persone empatiche possono attraversare questi passi e ottenere risultati spettacolari rapidamente, altri hanno bisogno di più tempo e pazienza. Se non ottieni risultati immediati, pensalo come se stessi imparando una nuova lingua. Gli effetti sono cumulativi; fai del tuo meglio ogni giorno!

Grazie a quanto segue moltissimi aumentato la consapevolezza dell’alta sensibilità e migliaia di persone PAS hanno avuto benefici non sperimentati in altri percorsi.

Come aumentare la consapevolezza delle persone PAS?

1. Stabilisci la vera responsabilità

Troppi HSP (persone altamente sensibili) si sentono responsabili della guarigione dal dolore emotivo o fisico degli altri – che sia una persona cara, un problema sociale, o il mondo. Questo equivale a portarsi una o più persone sulla schiena. Per quanto tempo puoi farlo senza stancarti?
Quando una persone altamente sensibile opera da questo paradigma di responsabilità – con il senso di colpa, la paura e la vergogna associata – sviluppa risentimento. A sua volta, il risentimento riduce la forza sia del sistema immunitario che del campo energetico, lasciandoti più suscettibili di assorbire e mantenere il dolore e le malattie degli altri.
Assumere i problemi di un’altra persona – anche con le migliori intenzioni – è spesso un tentativo malsano di guarire o connettersi con quelle persone. Purtroppo, questo è abilmente mascherato dall’ego e sostenuto da molte culture come una buona azione. In realtà è malsano perché ti appesantisce con ciò che non è tuo. Di fatto, gli altri hanno bisogno di ciò che è loro e quindi chi se ne fa carico priva l’altro di un’opportunità. Il nostro lavoro è di essere compassionevoli – ma non di prendere le cose degli altri – abbracciando ogni persona ovunque si trovi nel suo viaggio.
Anche se si è pagati come guaritore, la vera responsabilità non è “guarire” gli altri (assorbendo ciò che non è tuo) ma di amarli incondizionatamente. Questo è ciò che porta alla guarigione – per loro e per te.

2. Il buco della serratura delle persone altamente sensibili

Il dono di un empatico addestrato sta nella sua capacità di sintonizzarsi in modo da poter vedere ciò che è necessario in una particolare situazione, elevando la sua consapevolezza e compassione per l’altra persona. Ecco perché gli HSP sono i migliori guaritori! Questo è il tuo dono divino! Ma molti HSP bloccano l’energia in arrivo per paura di sopraffare l’empatia. Questo blocca sia il bene che il male, perché è molto difficile permettere uno e negare l’altro. Se ti sei chiesto: “Perché non sono ancora guarito?” o “Qual è il mio giusto sostentamento?” o “Dov’è la mia anima gemella?” Fidati che le risposte sono proprio dall’altra parte del muro che hai eretto per proteggerti. Aprirsi a questa informazione, mentre permetti all’energia negativa degli altri di passare attraverso di te, è la differenza tra un empatico esperto e una spugna ambulante.

3. Scansiona il corpo

I blocchi energetici sono di due tipi: ciò che è tuo e ciò che non è tuo. Non puoi ottenere risultati su ciò che non è tuo usando gli strumenti per ciò che è tuo. (Anche il contrario è vero.) Questo è il motivo per cui molti HSP non sperimentano risultati permanenti, anche dopo aver apparentemente provato ogni pratica e modalità disponibile.
Vai lentamente verso l’interno chiedendo al tuo corpo che tipo di energia hai assorbito, di chi è, e dove viene immagazzinato – restando aperto a sentire qualcosa di inaspettato!

4. Rimanda al mittente

Una volta che sappiamo con cosa abbiamo a che fare, dobbiamo metafisicamente restituirlo alla persona da cui l’abbiamo assorbito con amore e compassione. In questo modo resterai pulito e potrai diventare un forte empatico connesso, capace di aprire il tuo cuore in qualsiasi momento senza paura di sopraffazione energetica o emotiva.

5. Ricalibra

Tipicamente, dopo aver fatto i primi quattro passi, ti sentirai vivo, aperto e spazioso. Questo può essere disorientante, una sensazione così buona può darti disagio! Ricalibrare è una forma di medicina energetica che si basa sulla comprensione dell’energia come elemento fondamentale per il benessere fisico, mentale ed emotivo. Tutti possiamo contattare la nostra energia e, per esempio, sederti in silenzio respirando profondamente, dopo aver scansionato il corpo e rimandato al mittente, ti aiuterà a integrare percezioni e trasformazioni profonde.
In conclusione: l’alta sensibilità non è follia e può diventare una qualità molto utile, un vero talento. Praticando i cinque passi riassunti sopra, puoi trasformare la relazione con questa tua parte e iniziare davvero a prosperare.

Liberamente tratto dall’articolo di Dave Markowitz su www.positivehealth.com
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Tranformative steps for Highly Sensitive People (PAS)

Too many HSPs feel responsible for healing the emotional or physical pain of others – either a loved one, a social issue, or the world. This is the metaphysical equivalent of carrying a loved one (or several!) on your back. How long can you do that without getting fatigued?
When an HSP operates from this paradigm of responsibility – and its associated guilt, fear, and shame – (s)he becomes resentful, as it is against the HSP’s higher knowing. In turn, resentment reduces the strength of both your immune system and your energy field, leaving you more susceptible to absorbing and keeping other people’s pain and illness.
Taking on another person’s issues – even with the best of intentions – is often an unhealthy attempt to heal or connect with those persons. Sadly, this is cleverly disguised by the ego and supported by many cultures as a good deed. This action is unhealthy because it burdens you with what isn’t yours. Others need what is theirs; their soul signed up for it. Even worse, perhaps, this is a missed opportunity for the other person. Our job is to be compassionate but not take on other’s stuff – to embrace each person wherever they are on their journey, guiding them from a higher place than our own egoic needs.
Even if you are being paid to be a healer, your responsibility is not “to heal” others (by absorbing what’s not yours) but to love them unconditionally. This is what leads to healing – for them and for you.
A trained empath’s gift lies in their ability to tune in so that they can see what is needed in a particular situation, elevating their awareness of and compassion for the other person. That is why HSPs make the best healers! This is your divine gift! But many HSPs block incoming energy out of fear of empathic overwhelm. This blocks the good as well as the bad, because it’s very difficult to allow one while denying the other. If you’ve been wondering, “Why have I not yet healed?” or “What is my right livelihood?” or “Where is my soul mate?” trust that the answers are just on the other side of the very wall you’ve put up for protection. Opening up to this information, while effectively letting other people’s negative energy go through you, is the difference between a skilled empath and a walking sponge.
I’ve broken down energetic blockages into two categories for the Highly Sensitive Person: what’s yours and what’s not yours. You can’t get results addressing what is not yours using the tools for what is yours. (The reverse is also true.) This is why so many of the HSPs I worked with hadn’t experienced permanent results, even after seemingly trying every practitioner and modality available.
Go slowly inward and ask your body what type of energy you’ve absorbed, whose it is, and where it is being stored – and be open to hearing or feeling something unexpected!
Once we know what we’re dealing with, we must metaphysically return it to the original person we’ve absorbed it from. We do this with love and compassion. ‘Cord cuts’ and random ‘Sending it back to the Universe’ techniques are all very well; however, they do not teach you how to become a strong, connected empath, capable of opening up your heart at any time without fear of energetic or emotional overwhelm.
Typically, after doing the first four steps, you will find yourself feeling alive, open, and spacious. This can be disorienting, as feeling so good may be unfamiliar! Recalibration is a form of energy medicine that anyone can do. Sitting in silence after each Body Scan and Return to Sender helps you integrate any shifts and remain permanently at a higher vibration.
In closing: know that you are not crazy and that there is hope. By practising the five steps summarized above, you can prevent and heal empathic illness and finally begin to thrive.

L'articolo Persone altamente sensibili (PAS) proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

L'articolo Lui o lei è davvero un/una narcisista patologico/a? proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Pensieri sul Perdono

C’è decisamente troppa insistenza benintenzionata e troppa vergogna imposta sul tema del perdono da parte di leader di pensiero influenti. Questo non è né sano né utile. Anzi, può essere una forma di abuso secondario.

Non devi sentirti obbligato a perdonare, soprattutto se qualcuno continua a farti del male!

Infatti, NON è necessario perdonare tutto e tutti, e puoi comunque vivere una vita meravigliosa, felice e sana.
Puoi decidere da solo il tuo sistema di valori, cosa è accettabile nella tua esperienza di vita, e cosa no.

Ti prometto che non verrai punito da una squadra di polizia celeste se decidi: “No. Questo non va bene per me”.

Qual’è il vero obiettivo di queste riflessioni sul perdono?

Il VERO OBIETTIVO del perdono è rendere impotente qualsiasi male che hai sperimentato, impedendo che ti faccia ulteriori danni.

Potrebbe aiutarti dire:
“Quello che mi hai fatto è sbagliato. E non c’è NULLA che tu possa farmi che io non possa usare per riprendere il mio potere personale e l’amore per me stesso”.

(Questo come ti fa sentire?)

Perdona le persone, se decidi di farlo, quando sei al sicuro e non sei più vittima di abusi o in pericolo. E non perdonare in base ai tempi di qualcun altro ma solo in base ai tuoi.

Non devi il tuo perdono a nessuno!

La scelta migliore sarà sempre quella che funziona meglio per te.
Altri due pensieri:

– Concentrati sul vivere la tua vita favolosa e lascia che il perdono sgorghi dalla tua abbondanza di felicità, quando e se lo vorrà.

– Il miglior perdono è quello per sé stessi, sapendo di potersi prendere cura di sé e crescere.

Tradotto liberamente dalla newsletter di Morgana Rae
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ON FORGIVENESS
There’s way too much well-intentioned shoulding and shaming on the topic of forgiveness by influential thought leaders, and that’s not healthy or helpful. In fact this can be a form of secondary abuse. You do not need to be pressured to forgive, especially if someone is still causing you harm!
After 30 years and coaching thousands of clients, here’s my observation: you do NOT have to forgive everything and everyone, and you still get to live a wonderful, happy, healthy life anyway.
You get to determine for yourself what your value system is, what’s acceptable in your life experience, and what is not. I promise you that you will not be punished by some celestial police squad if you determine, “Nope. This doesn’t work for me.”
The REAL GOAL is to make what ever harm you have experienced powerless to cause you more harm.
Here’s another option you may find helpful:
“What you did to me was wrong. And there is NOTHING you can do to me that I will not use for my own personal empowerment and self-love.”
(How does THAT feel?)
Forgive people, if you choose to do so, when you are safe and no longer being abused or in danger. And don’t forgive on anyone’s timeline but your own. You do not owe anyone your forgiveness.
Your best choice will always be the choice that works best for you.
Two more thoughts:
• Focus on living your most fabulous life, and allow forgiveness to flow out of your own bounty of happiness, when and if it wants to.
• The best forgiveness is forgiving yourself and knowing you can trust yourself to take care of yourself, moving forward.

I hope this message provides you comfort and clarity when you need it.

L'articolo Riflessioni sul Perdono proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Prendiamoci il tempo d’essere grati per tutte le piccole cose, non solo le grandi.
Per esempio:

• Svegliarci al mattino
• Sentire il corpo
• Respirare aria fresca
• Avere acqua potabile
• Vivere in una casa comoda
Ecc. Ecc.

Ben presto noteremo che le cose che diamo per scontate erano quelle per cui molte persone avrebbero pianto di gratitudine.
In tutto il mondo, ci sono ancora persone che devono camminare quattro ore per avere un bicchiere d’acqua pulita e sicura da bere.
Altri avrebbero voluto passare più tempo con le loro famiglie, ma non hanno avuto la possibilità di svegliarsi questa mattina.
Sì.
La gratitudine è una questione di vita o di morte.
Vi dico subito che la Gratitudine estrema è stata uno dei più grandi cambiamenti nella mia vita.
Ecco perché vi invito a prendere in considerazione l’idea di giocare a questo gioco della gratitudine estrema: non solo oggi… ma per i prossimi 365 giorni.

Non importa. Cosa.
Spesso il mondo esterno rispecchia semplicemente il mondo interno.

Quando apprezziamo tutte le cose che abbiamo già, il loro valore aumenta.

Inoltre, un atteggiamento di gratitudine mette direttamente in condizione di ricevere indicazioni dalla vostra intuizione più elevata. Questo non può che far trovare altre cose per cui essere grati

Vi state chiedendo se c’è una trappola?
Sì, c’è!
Fate attenzione a non adottare un atteggiamento di gratitudine per quello che sperate di ottenere
Fatelo per apprezzare ciò che fate.
Fate in modo che diventi parte di ciò che siete.
In breve, fate della gratitudine estrema la vostra NUOVA IDENTITÀ.
Perché… quando si prova davvero gratitudine estrema, qualsiasi cosa in più è una ciliegina sulla torta.

L'articolo Coltivare la gratitudine estrema proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.

Il benessere e il grounding
Noi, non diversamente da tutti gli altri organismi viventi, tendiamo a rispondere in maniera fisica alle circostanze ambientali in cui ci troviamo a vivere. Quando sperimentiamo una sensazione di benessere possiamo essere naturalmente radicati. In questo senso il grounding può essere definito come il senso di pace e sicurezza che sperimentiamo in tutto il corpo e che si accompagna ad una sensazione di un Sé sicuro e integrato, un senso di calma e di piena consapevolezza del momento presente. Il trauma riduce il nostro radicamento e per questa ragione dobbiamo lavorare per ristabilirlo.

Il trauma e il grounding
Nel trauma è il nostro radicamento il primo aspetto che subisce una riduzione.
Questo perché ogni organismo vivente ha dei meccanismi neurologici, fisiologici e anatomici che si attivano per proteggerci durante le esperienze traumatiche e che si esprimono attraverso una contrazione involontaria del nostro sistema miofasciale e riguarda sia i muscoli lunghi che i muscoli profondi. Questi stessi meccanismi ci permettono, oltre che la protezione primaria, anche il ristabilimento del nostro radicamento e di un senso di centratura rispetto a se stessi, dopo l’esperienza traumatica.
Il trauma e le vibrazioni

I tremori e le vibrazioni che vengono durante il lavoro corporeo bioenergetico sono uno dei meccanismi fisici che consentono il recupero post-traumatico.

Perché il corpo produce vibrazioni e tremori?

Le vibrazioni sono il risultato della fascicolazione muscolare che permette alla muscolatura contratta di sciogliere il livello di tensione presente. Attraverso questo processo di fascicolazione, avviene uno scarico dell’energia che è rimasta trattenuta e noi possiamo riprendere il nostro radicamento a terra.

Neurologia del grounding

La neurologia si occupa di come il cervello processa la storia emotiva che il corpo vive. Il grounding neurologico nel cervello umano è il risultato di una efficace interfaccia tra il comportamento cognitivo e la regolazione del SNA.
Una sana comunicazione tra le tre parti del cervello (tronco dell’encefalo che raccoglie l’imprinting del trauma, sistema limbico che raccoglie l’attivazione emotiva e la corteccia che esprime l’aspetto logico-cognitivo) permette l’emergere di sensazioni di comfort e di grounding.
Bessel Van der Kolk afferma che “l’imprinting del trauma avviene nel tronco encefalico e non nella corteccia. Abbiamo perciò bisogno di un trattamento che si rivolga sia alla risposta del tronco encefalico che agli aspetti cognitivi”. Le vibrazioni bioenergetiche producono una risposta che si rivolge sia agli aspetti fisici che a quelli cognitivi.

Le tre parti del cervello
Il tronco dell’encefalo è parte del SNA e questa ragione è indipendente dalla corteccia e non soggetto ad un controllo consapevole.
Il sistema limbico – che raccoglie l’imprinting del trauma – è formato da amigdala, ippocampo, ipotalamo, talamo e mobilizza le emozioni e le azioni collegate alle emozioni. Lo scopo di questo sistema è di produrre una reazione di attacco/fuga o freezing superando il controllo esecutivo della corteccia. Per lavorare sul superamento delle emozioni connesse ad un evento traumatico non dobbiamo cercare di ricontattare la corteccia ma dobbiamo lavorare a livello del sistema limbico e del tronco dell’encefalo.
Durante le esperienze stressanti il tronco dell’encefalo e il sistema limbico funzionano autonomamente dai lobi frontali della corteccia.
Questo può condurre a comportamenti impulsivi, violenti, ad un aumento dell’ansia, della depressione, all’abuso di sostanze, a disturbi dell’apprendimento, e disordini collegati allo stress.

I neuroni e il grounding

Il nostro sistema nervoso comunica attraverso un circuito a due vie: top- down e bottom – up. Il trauma interrompe questa comunicazione. Questa comunicazione invece è mantenuta attraverso i neuroni afferenti ed efferenti. Il primo tipo di neuroni garantisce la comunicazione tra la periferia del corpo e il cervello, mentre il secondo tipo di neuroni garantisce il flusso di informazioni dal cervello al corpo. Questo circuito comunicativo completa il loop transcorticale. Questo flusso di informazioni nell’evento traumatico subisce una interruzione che, potremmo dire metaforicamente e non solo, separa il corpo dalla mente e interrompe il passaggio di informazioni a due vie interrompendo il loop transcorticale. Nel recupero del trauma è centrale partire da queste considerazioni e non partire dal coinvolgimento delle funzioni legate alla corteccia – ossia la narrazione e l’elaborazione cognitiva del trauma – ma farla precedere da un ristabilimento di questo circuito di comunicazione tra la mente e il corpo.
Tremori e vibrazioni
I tremori completano il loop transcorticale che è stato interrotto dal trauma, integrando automaticamente sia la ipoattivazione che la iperattivazione che possono rimanere dopo un trauma e ristabilendo la comunicazione a due vie di cui parlavamo poc’anzi.

I tremori neurogenici sono parte della memoria procedurale dell’animale. Il corpo li produce per completare il processo di scarica che è stato interrotto dal modello di risposta di attacco/fuga/freezing.

1. I tremori sono un modello riflessogeno contenuto nella memoria procedurale
2. Sono l’arte della composizione genetica dell’organismo umano
3. Sono genericamente basati sui processi di scarica dell‘organismo
4. I tremori si estinguono automaticamente quando la risposta difensiva è completata.

Gli esercizi di Berceli
Per lavorare sul corpo Berceli propone una specifica sequenza di esercizi che rilassa la muscolatura profonda dell’ileopsoas e ristabilisce, con una specifica progressione, il grounding. Nel corso della conferenza ha mostrato molti frammenti video di sessioni di lavoro corporeo che hanno permesso un ristabilimento di una qualità adeguata di vita a molte persone.

A cura di nicoletta cinotti

L'articolo Il grounding è la risposta al trauma proviene da Psicoterapeuta Torino Renata Fumi.